译文：寄语东山那位美丽的姑娘，她总是喜欢用幽梦来困扰襄王。我的心境早已变得像沾满泥土的柳絮，不再随着春风疯狂地飘舞。
注释：口占：指即兴作诗词，随口吟诵出来。
东山：各地称东山者甚多，不详何指，此处当为艺妓的居处。
窈窕：美好的容貌。
幽梦：隐秘的梦幻。恼：撩拨，使人烦恼。
襄王：战国时楚国的国君。
禅心：指从佛教修行中得到的心境。
絮：柳絮。
狂：疯狂地飘舞飞扬。
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这篇创作背景发生在宋代，具体时间是熙宁十年（1077）至元丰二年（1079）。苏轼在这段时间内担任徐州太守的职务。在此期间，道潜（可能是苏轼的朋友或官员）从杭州前往徐州探访苏轼。为了欢迎道潜，苏轼举办了一场盛宴。在宴席上，有一个年轻貌美的艺妓，她向道潜求诗，并且不断地挑逗和撩拨他。在这种情境下，道潜即兴吟出了这首诗。 《口占绝句》创作背景详情»
仅是对佛门戒律的自觉遵守，更是对禅定境界的体现。
诗中的“口占”一词，恰如其名，以口语的形式表达出来。从“寄语”开始，整篇诗都是作为答辞来写的。首句点明了对方的身份——歌妓。接着引用了宋玉《高唐赋》中的“好将幽梦恼襄王”，意在告诉对方不要来纠缠我，还是去找别人吧。从这里可以看出，诗人道潜信守佛戒，不近女色，并非是意志力的克制，而是已经超越了人世的界限，心已经死去。
“禅心已作沾泥絮，不逐春风上下狂。”后两句解释了原因：“我”专心修禅，心无杂念，就像沾上了泥土的柳絮一样，沉在地面上，不可能随风飘浮起来，“我”也不会因为你的挑逗而动摇。这句以柳絮沾上泥土后不再飘浮，比喻心情沉寂不再波动。柳絮轻飘于天空，随风飞舞，就像人在世间浮躁不安；而沾上泥土的絮子，就像人出世一样。
这正是佛家禅心的所在，佛家有“放心”之说，指的是心猿意马；柳絮沾上泥土不再飘浮，喻示禅心已经定下来，心如止水，“放心”已经“收”。诗人不受声色所动，并不是有意识地遵守佛门戒律，刻意约束自己，而是他的心已经入定，如同死灰一般，春风吹不起半点涟漪。佛门讲法，喜欢使用比喻，道潜以佛徒的身份来写诗，可谓忠于自己的信仰。而这个比喻的妙处，还有很多可以探讨的地方。春风飘絮，本是自然现象，春天最容易引起人们情感的波动，柳絮也常常被赋予男女感情的色彩。在这里，不仅柳絮沾上泥土、风吹不起是人们熟悉的景象，因此能够引起共鸣，而且在禅心的观照下，以轻质为重，将喧嚣化为寂静，这个设想也非常独特。
由于作者是一位佛徒，人们理解这首诗时，可能会更加注重他对佛门戒律的自觉遵守，即不涉及邪淫。然而，从禅家的理论来看，它的意义并不仅限于此。《大乘义章》卷十三中说：“禅定之心正取所缘，名曰思维。······所言定者，当体为名，心住一缘，离于散动，故名为定。”禅定，本来是指坐禅时将心定住在一个境界上。从更广义的角度来看，坚守禅心，不受干扰，就像絮子沾上泥土，风吹不起，不也是禅定的功夫吗？诗人不受女色的诱惑，并不是因为意识到佛门戒律，更不是害怕别人的指责，而是他本来就心如止水。这不仅仅是对佛门戒律的自觉遵守，更是对禅定境界的体现。
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道潜（1043—1106）是北宋时期的一位诗僧。他的本姓是何，字参寥，被赐号妙总大师。他出生在潜（今属浙江临安）浮村，从小就出家修行。他与苏轼等人交好，当苏轼被贬黄州时，道潜曾专程前去探望他。元祐中，他住在杭州的智果禅院。由于他的诗作中涉及讥刺之辞，他被勒令还俗。然而后来他得到昭雪，重新削发为僧。他著有《参寥子集》一书。