大凡物不得其平则鸣：草木之无声，风挠之鸣。
水之无声，风荡之鸣。
其跃也，或激之；其趋也，或梗之；其沸也，或炙之。
金石之无声，或击之鸣。
人之于言也亦然，有不得已者而后言。
其歌也有思，其哭也有怀，凡出乎口而为声者，其皆有弗平者乎！乐也者，郁于中而泄于外者也，择其善鸣者而假之鸣。
金、石、丝、竹、匏、土、革、木八者，物之善鸣者也。
维天之于时也亦然，择其善鸣者而假之鸣。
是故以鸟鸣春，以雷鸣夏，以虫鸣秋，以风鸣冬。
四时之相推敚，其必有不得其平者乎？其于人也亦然。
人声之精者为言，文辞之于言，又其精也，尤择其善鸣者而假之鸣。
其在唐、虞，咎陶、禹，其善鸣者也，而假以鸣，夔弗能以文辞鸣，又自假于《韶》以鸣。
夏之时，五子以其歌鸣。
伊尹鸣殷，周公鸣周。
凡载于《诗》、《书》六艺，皆鸣之善者也。
周之衰，孔子之徒鸣之，其声大而远。
传曰：“天将以夫子为木铎。
”其弗信矣乎！其末也，庄周以其荒唐之辞鸣。
楚，大国也，其亡也以屈原鸣。
臧孙辰、孟轲、荀卿，以道鸣者也。
杨朱、墨翟、管夷吾、晏婴、老聃、申不害、韩非、慎到、田骈、邹衍、尸佼、孙武、张仪、苏秦之属，皆以其术鸣。
秦之兴，李斯鸣之。
汉之时，司马迁、相如、扬雄，最其善鸣者也。
其下魏晋氏，鸣者不及于古，然亦未尝绝也。
就其善者，其声清以浮，其节数以急，其辞淫以哀，其志弛以肆；其为言也，乱杂而无章。
将天丑其德莫之顾邪？何为乎不鸣其善鸣者也！唐之有天下，陈子昂、苏源明、元结、李白、杜甫、李观，皆以其所能鸣。
其存而在下者，孟郊东野始以其诗鸣。
其高出魏晋，不懈而及于古，其他浸淫乎汉氏矣。
从吾游者，李翱、张籍其尤也。
三子者之鸣信善矣。
抑不知天将和其声，而使鸣国家之盛邪，抑将穷饿其身，思愁其心肠，而使自鸣其不幸邪？三子者之命，则悬乎天矣。
其在上也奚以喜，其在下也奚以悲！东野之役于江南也，有若不释然者，故吾道其于天者以解之。
河阳军节度、御史大夫乌公，为节度之三月，求士于从事之贤者。
有荐石先生者。
公曰：“先生何如?”曰：“先生居嵩、邙、瀍、谷之间，冬一裘，夏一葛，食朝夕，饭一盂，蔬一盘。
人与之钱，则辞；请与出游，未尝以事免；劝之仕，不应。
坐一室，左右图书。
与之语道理，辨古今事当否，论人高下，事后当成败，若河决下流而东注；若驷马驾轻车就熟路，而王良、造父为之先后也；若烛照、数计而龟卜也。
”大夫曰：“先生有以自老，无求于人，其肯为某来邪?”从事曰：“大夫文武忠孝，求士为国，不私于家。
方今寇聚于恒，师还其疆，农不耕收，财粟殚亡。
吾所处地，归输之涂，治法征谋，宜有所出。
先生仁且勇。
若以义请而强委重焉，其何说之辞?”于是撰书词，具马币，卜日以受使者，求先生之庐而请焉。
先生不告于妻子，不谋于朋友，冠带出见客，拜受书礼于门内。
宵则沫浴，戒行李，载书册，问道所由，告行于常所来往。
晨则毕至，张上东门外。
酒三行，且起，有执爵而言者曰：“大夫真能以义取人，先生真能以道自任，决去就。
为先生别。
”又酌而祝曰：“凡去就出处何常，惟义之归。
遂以为先生寿。
”又酌而祝曰：“使大夫恒无变其初，无务富其家而饥其师，无甘受佞人而外敬正士，无昧于谄言，惟先生是听，以能有成功，保天子之宠命。
”又祝曰：“使先生无图利于大夫而私便其身。
”先生起拜祝辞曰：“敢不敬蚤夜以求从祝规。
”于是东都之人士咸知大夫与先生果能相与以有成也。
遂各为歌诗六韵，遣愈为之序云。
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。
行古人之道，居于晋之鄙。
晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。
恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。
若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。
志不可则，而尤不终无也。
今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。
而未尝一言及于政。
视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。
今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。
”谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
故虽谏且议，使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，人之不义，得其道。
不敢独善其身，而必以兼济天下也。
孜孜矻矻，死而后已。
故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。
圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。
且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
恶得以自暇逸乎哉?或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。
未得位，则思修其辞以明其道。
我将以明道也，非以为直而加入也。
且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
《传》曰：“惟善人能受尽言。
”谓其闻而能改之也。
子告我曰：“阳子可以为有之士也。
”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?
七月三日，将仕郎、守国子四门博士韩愈，谨奉书尚书阁下。
士之能享大名、显当世者，莫不有先达之士、负天下之望者为之前焉。
士之能垂休光、照后世者，亦莫不有后进之士、负天下之望者，为之后焉。
莫为之前，虽美而不彰；莫为之后，虽盛而不传。
是二人者，未始不相须也。
然而千百载乃一相遇焉。
岂上之人无可援、下之人无可推欤？何其相须之殷而相遇之疏也？其故在下之人负其能不肯谄其上，上之人负其位不肯顾其下。
故高材多戚戚之穷，盛位无赫赫之光。
是二人者之所为皆过也。
未尝干之，不可谓上无其人；未尝求之，不可谓下无其人。
愈之诵此言久矣，未尝敢以闻于人。
侧闻阁下抱不世之才，特立而独行，道方而事实，卷舒不随乎时，文武唯其所用，岂愈所谓其人哉？抑未闻后进之士，有遇知于左右、获礼于门下者，岂求之而未得邪？将志存乎立功，而事专乎报主，虽遇其人，未暇礼邪？何其宜闻而久不闻也？愈虽不才，其自处不敢后于恒人，阁下将求之而未得欤？古人有言：“请自隗始。
”愈今者惟朝夕刍米、仆赁之资是急，不过费阁下一朝之享而足也。
如曰：“吾志存乎立功，而事专乎报主。
虽遇其人，未暇礼焉。
”则非愈之所敢知也。
世之龊龊者，既不足以语之；磊落奇伟之人，又不能听焉。
则信乎命之穷也！谨献旧所为文一十八首，如赐览观，亦足知其志之所存。
愈恐惧再拜。
三月十六日，前乡贡进士韩愈，谨再拜言相公阁下。
愈闻周公之为辅相，其急于见贤也，方一食三吐其哺，方一沐三握其发。
天下之贤才皆已举用，奸邪谗佞欺负之徒皆已除去，四海皆已无虞，九夷八蛮之在荒服之外者皆已宾贡，天灾时变、昆虫草木之妖皆已销息，天下之所谓礼、乐、刑、政教化之具皆已修理，风俗皆已敦厚，动植之物、风雨霜露之所沾被者皆已得宜，休征嘉瑞、麟凤龟龙之属皆已备至，而周公以圣人之才，凭叔父之亲，其所辅理承化之功又尽章章如是。
其所求进见之士，岂复有贤于周公者哉？不惟不贤于周公而已，岂复有贤于时百执事者哉？岂复有所计议、能补于周公之化者哉？然而周公求之如此其急，惟恐耳目有所不闻见，思虑有所未及，以负成王托周公之意，不得于天下之心。
如周公之心，设使其时辅理承化之功未尽章章如是，而非圣人之才，而无叔父之亲，则将不暇食与沐矣，岂特吐哺握发为勤而止哉？维其如是，故于今颂成王之德，而称周公之功不衰。
今阁下为辅相亦近耳。
天下之贤才岂尽举用？奸邪谗佞欺负之徒岂尽除去？四海岂尽无虞？九夷、八蛮之在荒服之外者岂尽宾贡？天灾时变、昆虫草木之妖岂尽销息？天下之所谓礼、乐、刑、政教化之具岂尽修理？风俗岂尽敦厚？动植之物、风雨霜露之所沾被者岂尽得宜？休征嘉瑞、麟凤龟龙之属岂尽备至？其所求进见之士，虽不足以希望盛德，至比于百执事，岂尽出其下哉？其所称说，岂尽无所补哉？今虽不能如周公吐哺握发，亦宜引而进之，察其所以而去就之，不宜默默而已也。
愈之待命，四十馀日矣。
书再上，而志不得通。
足三及门，而阍人辞焉。
惟其昏愚，不知逃遁，故复有周公之说焉。
阁下其亦察之。
古之士三月不仕则相吊，故出疆必载质。
然所以重于自进者，以其于周不可则去之鲁，于鲁不可则去之齐，于齐不可则去之宋，之郑，之秦，之楚也。
今天下一君，四海一国，舍乎此则夷狄矣，去父母之邦矣。
故士之行道者，不得于朝，则山林而已矣。
山林者，士之所独善自养，而不忧天下者之所能安也。
如有忧天下之心，则不能矣。
故愈每自进而不知愧焉，书亟上，足数及门，而不知止焉。
宁独如此而已，惴惴焉惟，不得出大贤之门下是惧。
亦惟少垂察焉。
渎冒威尊，惶恐无已。
愈再拜。
愈再拜：愈之获见于阁下有年矣。
始者亦尝辱一言之誉。
贫贱也，衣食于奔走，不得朝夕继见。
其后，阁下位益尊，伺候于门墙者日益进。
夫位益尊，则贱者日隔；伺候于门墙者日益进，则爱博而情不专。
愈也道不加修，而文日益有名。
夫道不加修，则贤者不与；文日益有名，则同进者忌。
始之以日隔之疏，加之以不专之望，以不与者之心，而听忌者之说。
由是阁下之庭，无愈之迹矣。
去年春，亦尝一进谒于左右矣。
温乎其容，若加其新也；属乎其言，若闵其穷也。
退而喜也，以告于人。
其后，如东京取妻子，又不得朝夕继见。
及其还也，亦尝一进谒于左右矣。
邈乎其容，若不察其愚也；悄乎其言，若不接其情也。
退而惧也，不敢复进。
今则释然悟，翻然悔曰：其邈也，乃所以怒其来之不继也；其悄也，乃所以示其意也。
不敏之诛，无所逃避。
不敢遂进，辄自疏其所以，并献近所为《复志赋》以下十首为一卷，卷有标轴。
《送孟郊序》一首，生纸写，不加装饰。
皆有揩字注字处，急于自解而谢，不能俟更写。
阁下取其意而略其礼可也。
愈恐惧再拜。
伯乐一过冀北之野，而马群遂空。
夫冀北马多天下。
伯乐虽善知马，安能空其郡邪？解之者曰：“吾所谓空，非无马也，无良马也。
伯乐知马，遇其良，辄取之，群无留良焉。
苟无良，虽谓无马，不为虚语矣。
”东都，固士大夫之冀北也。
恃才能深藏而不市者，洛之北涯曰石生，其南涯曰温生。
大夫乌公，以鈇钺镇河阳之三月，以石生为才，以礼为罗，罗而致之幕下。
未数月也，以温生为才，于是以石生为媒，以礼为罗，又罗而致之幕下。
东都虽信多才士，朝取一人焉，拔其尤；暮取一人焉，拔其尤。
自居守河南尹，以及百司之执事，与吾辈二县之大夫，政有所不通，事有所可疑，奚所咨而处焉？士大夫之去位而巷处者，谁与嬉游？小子后生，于何考德而问业焉？缙绅之东西行过是都者，无所礼于其庐。
若是而称曰：“大夫乌公一镇河阳，而东都处士之庐无人焉。
”岂不可也？夫南面而听天下，其所托重而恃力者，惟相与将耳。
相为天子得人于朝廷，将为天子得文武士于幕下，求内外无治，不可得也。
愈縻于兹，不能自引去，资二生以待老。
今皆为有力者夺之，其何能无介然于怀邪?生既至，拜公于军门，其为吾以前所称，为天下贺；以后所称，为吾致私怨于尽取也。
留守相公首为四韵诗歌其事，愈因推其意而序之。
昔疏广、受二子，以年老，一朝辞位而去。
于是公卿设供帐，祖道都门外，车数百辆；道路观者，多叹息泣下，共言其贤。
汉史既传其事，而后世工画者，又图其迹，至今照人耳目，赫赫若前日事。
国子司业杨君巨源，方以能诗训后进，一旦以年满七十，亦白相去，归其乡。
世常说古今人不相及，今杨与二疏，其意岂异也？予忝在公卿后，遇病不能出，不知杨侯去时，城门外送者几人，车几辆，马几匹，道旁观者，亦有叹息知其为贤与否；而太史氏又能张大其事为传，继二疏踪迹否，不落莫否。
见今世无工画者，而画与不画，固不论也。
然吾闻杨侯之去，相有爱而惜之者，白以为其都少尹，不绝其禄。
又为歌诗以劝之，京师之长于诗者，亦属而和之。
又不知当时二疏之去，有是事否。
古今人同不同，未可知也。
中世士大夫，以官为家，罢则无所于归。
杨侯始冠，举于其乡，歌《鹿鸣》而来也。
今之归，指其树曰：“某树，吾先人之所种也；某水、某丘，吾童子时所钓游也。
”乡人莫不加敬，诫子孙以杨侯不去其乡为法。
古之所谓乡先生没而可祭于社者，其在斯人欤？其在斯人欤？
月日，愈再拜：天地之滨，大江之濆，有怪物焉，盖非常鳞凡介之品匹俦也。
其得水，变化风雨，上下于天不难也。
其不及水，盖寻常尺寸之间耳，无高山大陵旷途绝险为之关隔也，然其穷涸，不能自致乎水，为獱獭之笑者，盖十八九矣。
如有力者，哀其穷而运转之，盖一举手一投足之劳也。
然是物也，负其异於众也，且曰：“烂死于沙泥，吾宁乐之；若俯首贴耳，摇尾而乞怜者，非我之志也。
”是以有力者遇之，熟视之若无睹也。
其死其生，固不可知也。
今又有有力者当其前矣，聊试仰首一鸣号焉，庸讵知有力者不哀其穷而忘一举手，一投足之劳，而转之清波乎？其哀之，命也；其不哀之，命也；知其在命，而且鸣号之者，亦命也。
愈今者，实有类于是，是以忘其疏愚之罪，而有是说焉。
阁下其亦怜察之。